مائدة مستديرة حول مستقبل لجان المقاومة

اعداد قسم ترجمة الصحافة الدولية بمداميك
اجرت مجلة SPECTER في 14 أبريل 2022 حوارا مائدة مستديرة مع عبد السلام منداس ومزن النيل ومجدي الجزولي وسارة عباس وشيرين أكرم حول مستقبل لجان المقاومة ولتعميم الفائدة تنشر مداميك هذا الحوار 

جدير بالذكر ان سبكتر هي مجلة ماركسية جديدة. نهدف إلى تعزيز التحليل والمناقشة والنقاش حول اليسار الثوري، في كل من الولايات المتحدة وحول العالم، واستعادة رؤى الفكر الراديكالي الأسود، والحركات المناهضة للاستعمار، والنسوية الاشتراكية،

مقدمة

في ديسمبر 2018، اندلعت انتفاضة جماهيرية في السودان حيث بدأت عملية ثورية مستمرة، تشكلت في موجتين رئيسيتين حتى الآن. خلال الأشهر الأربعة الأولى، تضخمت الاحتجاجات، حتى أبريل 2019، أدت الاعتصامات الجماهيرية إلى سقوط عمر البشير، رئيس النظام العسكري الذي دمر البلاد لمدة 30 عامًا. قابل الجيش، الذي يسعى للاحتفاظ بالسلطة، لهذه الموجة الأولى من النشاط الثوري بوحشية كانت اكثرها شهرة في 3 يونيو 2019، عندما خلف فض الاعتصام العنيف في الخرطوم أكثر من مائة متظاهر قتيلاً ودمر حياة الكثيرين. عندها ردت المعارضة المدنية، تحت مظلة قوى الحرية والتغيير، بتوقيع اتفاق مع الجيش في أغسطس 2019 في شكل وثيقة دستورية بشرت «بفترة انتقالية» لتقاسم السلطة بين الجيش والمعارضة المدنية، وفي نهايتها كانت السلطة ستنتقل ظاهريًا إلى حكومة منتخبة ومدنية بالكامل. استمرت الاحتجاجات بشكل متقطع على مدار العامين التاليين، حيث ظل الجيش هو اللاعب المهيمن في السياسة، وتجاهلت الحكومة – في عهد رئيس الوزراء المدني عبد الله حمدوك – الدعوات إلى العدالة والمساءلة. بدلاً من ذلك، اتبعت سياسات الاقتصاد النيو ليبرالي.

في 25 أكتوبر 2021، استولى الجيش على السلطة مرة أخرى، وأعلن حالة الطوارئ وبدأ حملة إرهابية في محاولة لاستعادة السيطرة الكاملة على البلاد. أثار هذا موجة ثانية من النشاط الثوري. في هذه الموجة، تحولت قيادة المقاومة من مركزها لعام 2019 – تجمع المهنيين السودانيين – إلى لجان المقاومة في الأحياء في جميع أنحاء البلاد. ووقفت اللجان حتى الآن في معارضة واضحة وثابتة للجيش، وكذلك لمحاولات القوى الإقليمية والغربية للعودة إلى اتفاق تقاسم السلطة لعام 2019.  “أعلى شعارين، للجان المقاومة تبناهما الشارع السوداني، يلخصان موقفها من الوضع السياسي:” الردة مستحيلة “و” لا تفاوض ولا شراكة ولا شرعية “مع الجيش.

أكثر ما يفيد الحركات الاجتماعية في جميع أنحاء العالم هو الهياكل المختلفة للمقاومة الموجودة في السودان اليوم، وخاصة تلك الموجودة في لجان المقاومة. تمكن تجمع المهنيين السودانيين، الهيئة الرائدة في الموجة الأولى من الثورة، المكونة في الغالب من نقابات ذوي الياقات البيضاء، من تنفيذ إضرابات عامة جماعية وتعبئة وتنسيق العصيان المدني بشكل فعال. ومع ذلك، تفاوضت هذه الهيئة في النهاية مع الجيش وتنازلت عنه. لجان المقاومة، التي لعبت أيضًا دورًا مهمًا في الموجة الأولى، تمكنت في العامين الماضيين من «الانتقال» إلى دور قيادي مركزي يتبنى سياسات أكثر راديكالية ورفض الوضع الراهن الذي تروج له النخبة السياسية الفاعلة في السودان.

في الأشهر الأخيرة، قادت العديد من لجان المقاومة، وأبرزها لجان المقاومة في مايرنو (ولاية سنار) ولجان المقاومة في ود مدني (ولاية الجزيرة) ولجان المقاومة في الخرطوم الكبرى، إصدار مواثيق سياسية بناءً على مشاورات واسعة النطاق لأحيائهم ومناطقهم.، ومع الهيئات الثورية الأخرى في مناطقهم. هذه المواثيق لا تربط فقط بين مسألة الظلم الاجتماعي والاقتصادي والحرب والقمع السياسي والدولة الاستعمارية وتكراراتها بعد الاستعمار، ولكنها ترسم أيضًا عملية من القاعدة إلى القمة للديمقراطية التشاركية التي تتناقض بشكل حاد مع مختلف نماذج السلطة من فوق التي يناصرها الجيش والنخب المدنية والقوى الغربية.

تم تعميم أحدث مسودة للميثاق الثوري لسلطة الشعب (باللغة العربية) علنًا في وقت سابق من هذا الشهر (أبريل 2022) لتقديم الاقتراحات والتعليقات والانتقادات النهائية. مع تطور هذا الميثاق، قدمت لجان المقاومة في 15 ولاية من أصل 18 ولاية في السودان، إلى جانب هيئات ثورية أخرى في كل منطقة، مداخلات وقدمت انتقادات ودعت إلى إجراء تغييرات. الهدف هو إصدار ميثاق نهائي سيكون مفتوحًا لتأييد القوى السياسية في جميع أنحاء البلاد، والذي سيكون بمثابة مخطط لرؤية الحركة الثورية للتغيير.

بإلقاء نظرة سريعة على عملية تطور اللجان، هناك سؤال يطرح نفسه: ما هو الدور الذي ستلعبه لجان المقاومة في العملية الثورية في المستقبل؟ هل من المرجح أن تتحول إلى أحزاب سياسية، أو تشكل بذرة مجالس الحكم المحلية، أم أنها قد تتلاشى بمجرد الإطاحة بالجيش وتلبية المطالب الحالية؟ يعتمد هذا بالطبع إلى حد كبير على الظروف العضوية على الأرض، لأن هذه هي التي شكلت اللجان أكثر من أي شيء آخر. لكن السؤال حاسم لأسباب عديدة، ليس أقلها تنوع اللجان نفسها، التي، إلى جانب رفضها الموحد للجيش، تميل إلى عكس مجتمعاتها المحلية من حيث المصالح الطبقية والاهتمامات الإقليمية. بالنظر إلى أهمية اللجان، كانت هناك أيضًا محاولات، فاشلة حتى الآن، «للقبض عليها» وتسخيرها لخدمة أجندات مختلفة، سواء تلك الخاصة بالجيش أو الممولين الغربيين أو الأحزاب السياسية السودانية التي تشعر بالعزل السياسي من قبلهم.

طرحنا هذا السؤال على ثلاثة يساريين سودانيين: مجدي الجزولي ومزن النيل وعبد السلام مينداس.

مجدي الجزولي مثقف سوداني معروف، مدونته ستيل سودان، كانت منصة للتعليق والتحليل حول الشؤون السودانية منذ عام 2009. مجدي حاليا زميل في معهد ريفت فالي. من بين منشوراته العديدة تقرير التعبئة والمقاومة في انتفاضة السودان (2020).

مزن النيل مهندسة وناشطة سودانية كتبت على نطاق واسع عن الثورة السودانية. وهي مؤسس مشارك لمركز أبحاث الابتكار والعلوم والتكنولوجيا للتنمية التي تركز على الناس – وزميلة غير مقيمة في معهد التحرير لسياسة الشرق الأوسط. تشمل مقالاتها «شعب السودان لا يريد تقاسم السلطة مع ظالميهم العسكريين» (2021). بالنسبة لقراء هذا المقال الناطقين بالعربية، نوصي بمشاهدة الفيديو التالي لمزن وهي تتحدث أمام حشد من المتظاهرين في اعتصام الخرطوم أمام القيادة العامة العسكرية عام 2019. إنه درس في التنظيم لتعزيز الوعي الطبقي.

كان عبد السلام مينداس المتحدث الرسمي لتنسيق لجان المقاومة في أمبدة وأحد المتحدثين الرسميين للجان المقاومة في أم درمان الكبرى. وهو مهندس زراعي حاصل على درجة البكالوريوس في الدراسات الزراعية من جامعة السودان للعلوم والتكنولوجيا.

بصرف النظر عن التهديدات الخارجية المتمثلة في التعاون والأسر، أعتقد أنه قد يكون من المفيد تسليط الضوء على التهديد الجوهري المتمثل في فتنة اللجان على هذا النحو وطريقة العمل التضحية في كفاحها ضد نظام الدولة الوحشي.

مجدي الجزولي:

أود أن أقول إن لجان المقاومة هي الوكيل السياسي الأكبر والأصغر سنا والأكثر نشاطًا في البلاد. قد يوصفون بأنهم «سيش». خلال السنوات القليلة التي انقضت منذ عام 2019، تطورت اللجان من تعبئة الوحدات والمناورة ضد الجهاز القسري للدولة إلى أرخبيل من الخبرات والتوجهات السياسية والتنظيمية.

فئة سيش، المترجمة إلى الإنجليزية على أنها «في حد ذاتها»، مستمدة من المعجم الهيغلي وتتناقض مع الفهم الذاتي الصريح الانعكاسي والكامل (أو «لنفسه») للوعي الذاتي الذي سيواجهه قارئ الكلاسيكيات الماركسية في تاريخ لوكاس والوعي الطبقي إن الفئات الهيغلية ليست مجرد ازدهار نظري، ولكنها ضرورية للغاية للتعامل مع الاختلاف بين إمكانات اللجان وواقعيتها، وهو اختلاف لا يمكن في رأيي معالجته بشكل كاف إلا من خلال جدلية عملية. لكن هذه ليست مهمة سهلة ولا ينبغي الاستهانة بها. ماركس نفسه لم يعبر عن نظرية الوعي الطبقي. ينتهي المجلد 3 من رأس المال بجزء قصير بعنوان «الفئات» يطرح السؤال «ما الذي يشكل الفصل؟» يتحدى ماركس التعريف البديهي حول هوية الإيرادات ومصادر الإيرادات باعتباره تفسيرًا غير مرض «للوهلة الأولى». تنقطع المخطوطة هنا، والسؤال معلق، سؤال يطارد العديد من قراء رأس المال

لماذا من المهم إثارة مشكلة الوعي (الطبقي) في هذه المرحلة؟ في المراحل الأولى من ظهورها، عكست لجان المقاومة في أحياء الطبقة العاملة الفقيرة في الخرطوم والتي كانت حاسمة في تعبئة واستمرار الغضب الشعبي ضد نظام البشير الطابع غير الرسمي لسبل عيشهم. كان للجنة في هذا السياق طابع الوصول المفتوح شبيه بفرق كرة القدم المخصصة في الحي، والتي تشكلت في ساعة اللعب وأعيد تشكيلها من جديد في اليوم التالي كما تملي الراحة. تمنح كلمة لجنة صلابة فئوية تتعارض مع الطبيعة المرنة للتكوين الفعلي لهذه الهياكل وتدعو إلى أوجه تشابه متسرعة مع البلدية والسوفييت.

هناك مصطلح عربي شمالي سوداني دقيق لمباريات كرة القدم المخصصة بعد الظهر في ساحات الأحياء: دافوري. على عكس اللعبة الرسمية، لا يلتزم دافوري بالقواعد الرسمية المحددة لكرة القدم. تتكون الفرق من الأعداد المتاحة من اللاعبين، ويمكن أن تكون الكرة عبارة عن كتلة من الخرق، والحكم، إذا كان موجودًا، ليس بالضرورة أن يكون له الكلمة الأخيرة في مسائل الخلاف. لا يوجد رئيس في دافوري. لا يتم تحديد الجدول الزمني للعبة من خلال قاعدة جوهرية، ولكن من خلال طاقة اللاعبين وربما توفر الإضاءة، يختار اللاعبون عدم المشاركة في اللعبة عندما يكونون منهكين أو عندما لا يستطيعون تحمل الهزيمة. يتم استبدال اللاعب المصاب بسهولة بمشاهد يتم تشجيعه للانضمام إلى اللعبة. تستند العلاقات بين لاعبي دافوري إلى «اقتصاد أخلاقي» يتضمن الاعتراف المتبادل والثقة والمهارات الاجتماعية والرياضية وبالطبع الصداقة الحميمة بين الذكور. بمجرد دخول اللعبة، يتم تعليق التقسيم الطبقي الاجتماعي، وتسود روح المساواة في الأداء.

تم تشكيل لجان المقاومة في أحياء الطبقة العاملة في الخرطوم من نواح كثيرة كفرق دافورية للتحريض السياسي، وبالتالي التحدي الذي لا تزال تشكله على آليات الجهاز الأمني. بفضل هذا التشكيل بالذات، أثبتت لجان المقاومة أنها مجال مغناطيسي للمشاركة السياسية. تعاون المتجول، والحرفي، والعامل اليومي، والمتسرب من المدرسة، وكذلك الطالب والخريج الجامعي المخضرم سياسيًا – سواء مع أو بدون عمل بأجر – في لجنة المقاومة في الحي مع مسيرة الاحتجاج كمسرح عملياتهم. كما حددت المسيرة الاحتجاجية المستوى المتساوي للجنة ومجموعة المهارات المطلوبة للتمييز. في مواجهة وحشية الدولة، أصبحت روح الصمود والبطولة والتضحية سمة مميزة للجان ونظرتها. اكتسبت اللجان أسماء تذكرنا بالفرق الرياضية للذكور، على سبيل المثال أسود البراري ونمور العباسية.

في هذا الوسط من التضحيات الذكورية، كان لا بد من توجيه الحافة الحادة للجان ضد الشابات اللواتي طُلب منهن التفوق في المواجهات مع أجهزة الأمن، مثل أقرانهن الذكور الأبطال، أو قبول عباءتهن الواقية في الطرف الخلفي الذي يضرب به المثل من المسار الثوري. ظهر هذا التناقض المهم في الأقوال والأفعال التي ألقت بظلالها على المسيرات الاحتجاجية في 8 مارس بمناسبة اليوم العالمي للمرأة في الخرطوم. أعلن التيار الرئيسي للجان عن مسيرة احتجاجية بعنوان مسيرة المليون امرأة رافضين ابتكار «المسيرة النسوية» التي أعلنتها مجموعات من الشابات اللواتي شمل أفق تحررهن التحرر من القيود الأبوية. وكانت النتيجة ارتباكًا كبيرًا وفزعًا حول ما يشكل ثورة. تحدث التيار الرئيسي للجان بلغة الأولويات حول المواجهة مع سلطة الدولة وكان منتقدوها من الكتلة النسوية على علم بأفكار الصراع الاجتماعي والعلاقات بين الجنسين. هذا ليس سوى مثال واحد على العداوات في فترة ما بين الثورة والثورة المضادة الوحشية في السودان. بصرف النظر عن التهديدات الخارجية المتمثلة في التعاون والاستيلاء التي ذكرتها في سؤالك، أعتقد أنه قد يكون من المفيد تسليط الضوء على التهديد الجوهري المتمثل في فتنة اللجان على هذا النحو وطريقة العمل التضحية في كفاحها ضد نظام الدولة الوحشي.

أعتقد أنه لا يمكن تقليل هذا التهديد إلا من خلال ترسيخ سلطة الشعب كهدف رئيسي ومبدأ توجيهي، والتركيز على تنظيم السلطة والاستيلاء عليها من أسفل إلى أعلى، والتجربة في التنظيم وبناء الدولة مسترشدة بالمبادئ الثورية.

مزن النيل:

أجد ملاحظة مجدي حول إمكانات وتهديدات الخصائص الجوهرية للجان مهمة للغاية. إن تشبيه فريق دافوري مفيد في فهم كيفية تشكيل قيم ومواقف لجنة المقاومة؛ بالإضافة إلى الظروف الخارجية التي تؤثر عليهم، فإن هذه القيم تتأثر بشكل مباشر بتشكيل اللجنة/الفريق. وهذا يضيف إلى شيء أسلط الضوء عليه في كثير من الأحيان فيما يتعلق بالطبيعة الجغرافية للجان وكيف أن ذلك كثيرا ما يكون له تأثير أكبر على مواقفها من الرؤية السياسية المحددة والمحددة، حتى الآن على الأقل. أضاف مجدي بشكل صحيح السمات الشخصية للأعضاء كعامل آخر على رأس اهتمامات وتركيبات المجموعات داخل جغرافيا الحي. ويتوسع هذا القياس أيضا ليشمل آليات صنع القرار التي تستخدمها اللجان، وهي آليات أكثر مرونة من الآليات التي لوحظت في الأحزاب السياسية أو مؤسسات الدولة. على عكس التأثير الأول على المواقف السياسية، فإن هذا التأثير المتعلق بالآليات هو الذي أجده إيجابيًا ويخلق مساحة للممارسة والتنظير على نماذج جديدة للتنظيم يمكنها الاستجابة بشكل أفضل لمتطلبات وحقائق التنظيم في الأحياء، إذا تم تناولها وانتقادها، وتطويرها بالجدية الواجبة.

بالعودة إلى السؤال الرئيسي المتعلق بالدور الذي يجب أن تلعبه اللجان في الثورة في المستقبل، أعتقد أن تقدم العملية الثورية وأدوار العديد من الجهات السياسية الفاعلة – وليس اللجان فقط – فيها، سيتم تشكيلها من خلال كيفية ومدى جدية معالجتنا لمسائل إعادة بناء هياكل الدولة من الأسفل إلى الأعلى. وقد نوقشت هذه المسألة على نطاق واسع وأشير إليها مباشرة في الميثاق الثوري للسلطة الشعبية الذي اقترحه عدد من لجان المقاومة. يقترح هذا الميثاق المقترح تشكيل هيئة تشريعية اتحادية تبدأ من المجالس المحلية إلى البلدية على مستوى الولايات ثم المستوى الفيدرالي، وهذه الهيئة هي التي تختار بعد ذلك رئيس السلطة التنفيذية للحكومة. يقلب النموذج النهج المعتاد من الأعلى إلى الأسفل الذي تقترحه الطبقة الحاكمة تحت جميع علاماتها المختلفة. الطريقة التي يحاول بها الشعب السوداني ممارسة هذا النموذج على الأرض، وستحدد الأدوار الجديدة للعديد من الجهات الفاعلة إن لم يكن جميعها. قد تتطور اللجان لتصبح بذرة هذه المجالس المحلية، أو قد تصبح أحزابًا سياسية، أو هيكلًا لتمثيل الشعب موازيًا للدولة، من بين العديد من الإمكانات الأخرى، أو قد تختفي بالفعل أيضًا.

أجد أن مسألة تنظيم الجوار ومكان العمل وإعادة هيكلة الدولة من الأسفل إلى الأعلى هي السؤال الرئيسي للثورة السودانية الآن. هذا التنظيم من القاعدة إلى القمة المقترح في الميثاق الثوري هو خريطة طريق لتشكيل الحكومة والنظام الجديدين، ويقدم أوضح الخطوات نحو تحقيق شعار «كل السلطة والثروة للشعب». أكبر تهديد لها هو إمكانية تجاهل هذا السؤال من أجل نماذج نخبوية مألوفة أكثر، كما يُنظر إليه حاليًا في محاولات النخبة والقوى الإقليمية والدولية لاختيار وتعيين حكومة من النخب – لكن هذا لم يشهد نجاحًا يذكر بسبب التزام المقاومة بشعار ‘: لا تفاوض ولا شراكة ولا شرعية “. «هوس اللجان»، كما صاغها مجدي، جزء من التهديد، لأنه يمكن أن يخنق أشكالًا أخرى من التنظيم أو يمكن أن يوجه المد نحو الحفاظ على اللجان قبل كل شيء، مع زيادة صعوبة انتقاد اللجان. أعتقد أنه لا يمكن تقليل هذا التهديد إلا من خلال ترسيخ سلطة الشعب كهدف رئيسي ومبدأ توجيهي، والتركيز على تنظيم السلطة والاستيلاء عليها من أسفل إلى أعلى، والتجربة في التنظيم وبناء الدولة مسترشدة بالمبادئ الثورية. ويتجسد ذلك حاليا في محاولات إنشاء مجالس محلية والاستفادة منها لتولي تقديم الخدمات وإدارة الموارد في مناطقها. هذه مهمة يجب التعامل معها بعقل ثوري منفتح على استعداد لتجربة هذه المنظمات/الحكومات الجديدة ونقدها وتقييمها وتطويرها.

يعتمد نجاح الثورة في تحقيق أهدافها على مدى قدرة منظماتها على الاستمرار، والتي بدورها تعتمد على ارتباطها بقواعدها الجماهيرية التي تمنحها قوتها الحقيقية.

عبد السلام منداس:

منذ بدايتها في 6 ديسمبر 2018، قدمت الثورة السودانية إطارًا استثنائيًا. لقد وفرت تراكمًا للنضال، ومنحت الفضاء التعليمي الثوري تكتيكات جديدة، وأضافت فصلًا جديدًا من المعرفة وأعادت تعريف مفاهيم الثورة والمقاومة والشعب والسلطة والصراع، والقوى، والمصالح والحلفاء. لقد وضع حدا لاختلال التوازن وسيادة المنطق المقلوب مع نشر هذه المفاهيم المعاد تعريفها شعبيا بين الجماهير، وتطبيقها على واقع الممارسة الديمقراطية الثورية واستخدامها كمعيار عام لتشكيل أجندات ثورية. وفي هذا الصدد، أنشأ الشعب السوداني أشكالا تنظيمية مختلفة وأدوات للمقاومة السلمية والتعلم الثوري. ظهرت منظمات المقاومة في المجتمعات وأماكن العمل، من بينها لجان المقاومة، وهي منظمات شعبية تستند بعمق إلى مبدأ الديمقراطية الجماهيرية إلى جانب الاعتراف بعدم وجود قيادة تقليدية داخل اللجان. وتتخذ القرارات بمشاركة الجميع على نحو مماثل لجمعيات النقابات العمالية، بحيث تكون الجمعية أعلى سلطة في الهيكل التنظيمي للجنة المقاومة.

يقودني السؤال المطروح أعلاه إلى الإشارة إلى إرث المعلم الثوري، المقاوم الطليعي ومهندس النضال، أميلكار لوبيز دا كوستا كابرال، أحد أعظم القادة المناهضين للاستعمار. كان كابرال محرضًا وملهمًا ومقاتلًا ومنظرًا ثوريًا وزعيمًا سياسيًا. رسم مسارًا موسعًا للنظرية الثورية من خلال تطوير أعمال ماركس ولينين لتناسب الواقع الأفريقي، من خلال إضافة تحليله للعوامل الاقتصادية والاجتماعية التي تؤثر على الشعوب المستعمرة. أدرك كابرال في وقت مبكر أن الحركات المناهضة للإمبريالية في ذلك الوقت كانت بحاجة إلى منهجية ثورية وأشار إلى أن “النقص الأيديولوجي، ناهيك عن الافتقار التام للأيديولوجية، داخل حركات التحرر الوطني – والذي يرجع أساسًا إلى الجهل بالواقع التاريخي الذي تدعي هذه الحركات تحوله – يشكل أحد أكبر نقاط الضعف في كفاحنا ضد الإمبريالية، إن لم يكن أكبر نقطة ضعف على الإطلاق. “2 ذهب كابرال إلى أبعد من ذلك، موضحًا أهمية العلاقة العضوية بين الممارسة الثورية والنظرية. وخلص إلى أن «كل ممارسة تنتج نظرية، وأنه إذا كان صحيحًا أن الثورة يمكن أن تفشل على الرغم من أنها تستند إلى نظريات متصورة تمامًا، فلن يقوم أحد بثورة ناجحة بدون نظرية ثورية». 3

ومع ذلك، بعد عقود عديدة من إرث كابرال، أرى أن السياق التاريخي هو العامل المشترك، لأنه لم يختلف عن سياقنا الحالي، أي أننا ما زلنا نعيش ونعيش في السياق الذي شكل فيه كابرال وجهات نظره. هذا لأن معاركنا الحاسمة قد تأجلت. حول هذا، قال كابرال إن أسوأ شيء في ظاهرة الاستعمار هو أنها تزيل الشعوب المستعمرة من دائرة التاريخ، وعندما يخرجهم من التاريخ، فإنه لا يسمح لعلاقات القوى المحلية بأن تتشكل وتتطور وفقا للعلاقات المحلية والحركة التاريخية المحلية، بطريقة لا يمكن لأسلوب التحليل الجدلي المتماسك أن يستمد قوانين التنمية المحلية إلا من خلال عدسة مشوهة يوفرها الاستعمار وتتأثر مباشرة بقوانين مجتمع المستعمر نفسه.

وبعبارة أخرى، يسعى المستعمر، في سعيه للسيطرة على بلد معين، إلى محو وجود المستعمر، إما عن طريق إبادة السكان الأصليين أو استيعابهم وتجريدهم من ممتلكاتهم. هذا الأخير هو أخطر سلاح في الاستعمار، لأنه يستوعب تدريجياً جزءًا من السكان المحليين في ثقافته. وبحسب كابرال، فإن الاستعمار، في سعيه لجعل استغلال موارد البلد أمرًا أبديًا، لا يخلق نظامًا كاملاً لقمع الحياة الاجتماعية للشعب المستعمر فحسب، بل يؤدي أيضًا إلى الاغتراب الثقافي وتنميته في جزء من السكان. وذلك إما عن طريق دمج واختطاف أفراد السكان الأصليين لخلق فجوة طبقية وتسلسل هرمي اجتماعي.

ثم تبدأ هذه النخبة الجديدة في تمثيل عقلية المستعمر، واعتبار نفسها متفوقة على الشعب وتشكيل أكثر حلفاء المستعمر ولاءً، مفضلة العيش في ظلها على العيش في وطن محرر. هنا يرى كابرال ضرورة مواجهة الاستعمار والنخب المستوعبة على حد سواء – ما يسميه تحديًا للهيمنة الاستعمارية من خلال التعليم الثوري، من خلال بناء نظرية ثورية تحاصر العقلية الاستعمارية وتعطي وعيًا وطنيًا للنخبة المجردة من خلال دمجها مع الجماهير من خلال النضال والتنظيم الجماهيري.

ما خلص إليه أميلكار كابرال يمكن قراءته في الثورة السودانية الحالية. بما أن الثورة السودانية هي ثورة التحرير الوطني وبما أن شعارها واضح وعميق الجذور ويتحرك نحو تفكيك هيكل الدولة الاستعمارية الموروث، فإن النخب المختطفة تهدف إلى تقليصها وتقديمها خارجيًا كحركة مقاومة للسلطة الشمولية. كما نجحت النخب المختطفة في حرمان الحركة الجماهيرية ومنظماتها من النظرية الثورية، من خلال مصادرة قدرة الجماهير على التنظير وشيطنة عملية التنظير ونهجها التحليلي. كما استخدموا طرقًا أخرى لفصل الحركة الجماهيرية عن قضاياها الخاصة، للحد من وعيها السياسي وقصر السياسة على المستويات العليا و “ما هو ممكن. سعت النخب في الواقع العملي إلى فصل منظمات المقاومة عن النقابات في أماكن الإقامة والعمل من خلال بدء مفهوم مقلوب للهيكل الشعبي يقوم على الاحتكار والانتخابات، وهو عكس مبدأ الديمقراطية الجماهيرية كما طرحه المفكر السوداني في عام 1970؛ الشهيد عبد الخالق محجوب. وبحسب محجوب، فإن الديمقراطية الجماهيرية مرتبطة بشكل أساسي بالمصالح الاجتماعية وتدفع الجماهير إلى الانخراط باستمرار في تحقيق مصالحها. وأشار إلى ضرورة مشاركة الجماهير بشكل واضح في تشكيل السلطة ووضع السياسات وتنفيذها، وليس فقط في انتخاب الممثلين بطريقة إجرائية كما هو الحال في المفاهيم النيو ليبرالية.

وهذا يؤدي إلى التأكيد التالي: أن الدور الذي يمكن أن تؤديه المنظمات الجماهيرية في أماكن العمل والمساكن، من أجل حماية الثورة ومساعدتها على مواصلة تحقيق أهدافها، يبدأ أولاً بتحقيق الواقع التاريخي وامتلاك أدوات الكفاح والتحليل لتحويل هذا الواقع. ثانيا، يبدأ بتطبيق مبدأ الديمقراطية الجماهيرية الشعبية بدءا بالمنظمات، الحكومة المحلية، وجميع مستويات السلطة، بغية زيادة الفرص المتاحة للجماهير لوضع جدول أعمال سياسي يمثل مصالحها ويؤدي إلى وحدة الأدوات والأهداف، المصالح المشتركة، ووحدة قضايا الإسكان ومكان العمل ومنظماتهم على أساس رؤية سياسية للجماهير. أخيرًا، يبدأ من توقف الحركة الجماهيرية عن إهدار جهودها من خلال بناء تحالفات على أساس أدنى الحلول التوفيقية وأكثرها أساسية. وبدلا من ذلك، ينبغي أن توجه جهودها نحو تنمية وازدهار منظماتها بتوسيع نطاق المشاركة الواسعة للمساهمين الحقيقيين في تعميق أدوات الكفاح في المجتمع وتأصيلها.

يعتمد نجاح الثورة في تحقيق أهدافها على مدى قدرة منظماتها على الاستمرار، والتي بدورها تعتمد على ارتباطها بقواعدها الجماهيرية التي تمنحها قوتها الحقيقية. وهذا يتطلب توسيع مصالح الجماهير من خلال الاستيلاء على مؤسسات السلطة من المستويات الدنيا إلى القمة، وأن تحتل الجماهير هذه السلطة من خلال إضفاء الطابع المحلي والديمقراطي عليها من خلال المجالس المحلية ومجالس الولايات ومن خلال جميع هياكلها التنفيذية والقضائية. هذا هو الضامن الوحيد والدافع الرئيسي للجماهير لحراسة ثورتها وحماية وتطوير منظماتها الشعبية. أي خروج عن هذا يعني حتما انتكاسة الثورة وزوال منظماتها. وإذا فكر البعض في تحويل هذه المنظمات إلى أحزاب سياسية، فإن هذا لا يتجاوز التكيف المؤقت مع الوضع الراهن. وتجدر الإشارة إلى أن منظمات المقاومة تبنى وتعزز بالعمل المنظم، والتعلم الثوري، والممارسة الديمقراطية الأساسية، والرؤية السياسية الواضحة.

رابط المقال

https://spectrejournal.com/the-future-of-the-resistance-committees-in-sudan/

*سارة عباس باحثة وعالمة سياسية تنشط في أعمال التضامن مع السودان. وهي مهتمة بتقاطع الحركات الاجتماعية والجنس وتغيير النظام، خاصة في السودان، وقد كتبت وحررت عدة مقالات عن ثورة ديسمبر في السودان. تعمل حاليًا على مخطوطة حول الممارسات والخيال الذي ظهر في الأماكن المحتلة الثورية («الاعتصامات») خلال ثورة ديسمبر في السودان.

*شيرين أكرم بشار ناشطة اشتراكية مقيمة في بوسطن. لقد نظمت وكتبت عن التحرير الفلسطيني والثورة والنضال ضد الإمبريالية في جميع أنحاء الشرق الأوسط. أكملت مؤخرًا درجة الماجستير في العمل والحركات الاجتماعية والتنمية من كلية الدراسات الشرقية والأفريقية (SOAS) في لندن، مع أطروحة ماجستير تطور تحليلًا فصليًا للانتفاضة الأولى. نُشرت كتابات شيرين في مجلة جاكوبين ومجلة رامبانت RS21 وغيرها. ساهمت بفصل في فلسطين: مقدمة اشتراكية (Haymarket Books، 2021).