مخرجات سينمائيات تحت المجهر: هند مدب تتحدث عن فيلم “السودان، تذكرونا”

صُوّر الفيلم الوثائقي الشاعري القوي “السودان، تذكرونا” للمخرجة هند مدب في أعقاب ثورة أفضت إلى انقلاب عسكري، ليُعرّف العالم على جيل من الناشطين السودانيين وشعراء الشوارع والناس العاديين العازمين على النضال من أجل حريتهم مهما كلف الأمر. ويشمل ذلك أبطال الفيلم – شجن، ومها، ومزمل، وخطاب – وصوت الشاعر شيخون، الذين بنوا مجتمعًا واحدًا من خلال أحلامهم بالحرية واستخدام أصواتهم الفنية للتعبير عن معتقداتهم بصوت عالٍ فوق ضجيج قنابل الميليشيات. عُرض الفيلم لأول مرة في مهرجان البندقية السينمائي الدولي الحادي والثمانين العام الماضي، قبل أن يُعرض في مهرجان تورنتو السينمائي الدولي، وفي العديد من المهرجانات الأخرى حول العالم خلال العام الماضي.

وُلدت في باريس لأم لغوية من أصول مغربية وجزائرية وأب شاعر من أصول تونسية، وشكلت نظرتها للعالم خلال نشأتها بين فرنسا والمغرب وتونس. درست في معهد باريس للدراسات السياسية، وحصلت على ماجستير في الفلسفة من جامعة باريس الغربية نانتير لا ديفانس، ودرست أيضًا اللغة والأدب الألماني في جامعة السوربون الجديدة، وأجرت أبحاثًا في جامعة برلين الحرة. سافرت بعملها الصحفي إلى جميع أنحاء العالم، وبثت برامجها على قنوات عالمية، منها بلانيت تي في في فرنسا، وRTS في سويسرا، وRTP في البرتغال، والجزيرة، وغيرها.

تعكس أفلامها الروائية جذورها الشمال أفريقية، كما يتضح في فيلمها الأول “إلكترو شعبي”، الذي يستكشف النوع الموسيقي الجديد الذي يحمل عنوانه، والذي يحظى بشعبية في أحياء القاهرة الفقيرة، ويجمع بين الأغنية الشعبية والإيقاعات الإلكترونية وموسيقى الراب الحرة. يتتبع فيلمها الثاني “اشتباك تونس” شخصيات مختلفة من مشهد الراب التونسي وهم يصطدمون بالشرطة وأصحاب السلطة. ثم صنعت فيلم “باريس ستالينجراد”، إلى جانب المخرج المشارك تيم نقاش، حول اللاجئين، بمن فيهم السودانيون، الذين يسكنون شوارع منطقة ستالينجراد في باريس. خلال إصدار الفيلم، بدأت الثورة في السودان، مما دفع أصدقاء مدب السودانيين إلى تشجيعها على توثيق الوضع في بلدهم. الفيلم الناتج، “السودان، تذكرنا”، هو قصيدة غنائية لقوة الشعب السوداني، وتكريم للقوة الأبدية للشعر وخلق الفن كأداة للمقاومة.

في عمود هذا الشهر عن صانعات الأفلام تحت المجهر، تحدث موقع RogerEbert.com مع ميدب عن عرض الفيلم للاجئين السودانيين، وخلود الشعر، والقصص الإنسانية في قلب فيلمها، وآمالها في عالم أكثر تعاطفا.

لقد تم تحرير هذه المقابلة من أجل الطول والوضوح.

في العرض الأول للفيلم في مهرجان تورنتو السينمائي الدولي، ناقش عدد من اللاجئين السودانيين الذين حضروا العرض خلال جلسة الأسئلة والأجوبة كيف ذكّرهم هذا الفيلم ببلدهم، وبقصصٍ حدثت، وبتجاربهم الشخصية. أعلم أنك عرضتَ هذا الفيلم في أماكن عديدة منذ ذلك الحين، وكنت أتساءل كيف تشعر، كمخرج، عندما تسمع هذه ردود الفعل، وأنت تعلم أن فيلمك يلامس حياةً كهذه؟

كان أقوى فحص مررتُ به في مايو من هذا العام في كاليه، شمال فرنسا. كان ذلك على الحدود مع إنجلترا. كان السودان مستعمرةً بريطانية، لذا هاجر العديد من السودانيين إلى إنجلترا منذ زمن طويل، غالبًا برفقة عائلاتهم وأقاربهم هناك. عندما يغادرون البلاد لأسباب حرب أو سياسية، يقضون سنوات في إنجلترا، لكن الحدود الآن مغلقة. يكاد يكون من المستحيل عبور هذه الحدود أو حتى الحصول على الأوراق اللازمة للسفر إلى إنجلترا. هذا هو الوضع منذ سنوات.

نظمنا هذا العرض في كاليه، وحضره حوالي 250 سودانيًا. نظمناه بالتعاون مع منظمة غير حكومية تدعم المجتمعات المحلية، تُدعى “الإغاثة الكاثوليكية”، وهي آخر منظمة غير حكومية يُسمح لها بالقيام بهذا العمل، لأن الشرطة الفرنسية شديدة القسوة. كما أن إنجلترا تُقدم أموالًا طائلة لفرنسا لوقف المهاجرين على الحدود. لذا كان العرض مذهلاً. أخبرونا أنهم ينظمون العديد من الفعاليات، لكن هذه كانت المرة الأولى التي يحضر فيها الجميع. حضرت الأمهات مع أطفالهن العروض. كان هناك عدد كبير من الناس لدرجة أن بعضهم اضطر للجلوس على الأرض. كانت السينما ممتلئة جدًا. لذا كان الأمر مثيرًا للإعجاب. وكان السودانيون، وكذلك الفرنسيون، هم من يدعمونهم ويعرفونهم تقريبًا.

في النهاية، كان الأمر مذهلاً. كان هناك الكثير من الشباب في العشرينيات من عمرهم، وبعضهم أراد التحدث، فأخذوا الميكروفون. قال أحد الشباب إنه أراد أن يُظهر الرصاصات التي أصابت جسده خلال الثورة. قال: “كل ما في الفيلم، عشته. في ذلك اليوم، في تلك المظاهرة، حدث هذا. غادرتم قبل خمس دقائق فقط من بدء إطلاق النار. وقُتل بعض أصدقائنا في ذلك اليوم”. كان الحاضرون الآخرون يتعرفون على المباني التي كانوا يعيشون فيها، وقالوا: “كان يجب أن أكون في الفيلم. لقد رأيت صديقي فيه”. كان الأمر جنونيًا. كانوا يشاركون تجاربهم. ثم في النهاية، عندما خرجنا من السينما، اقترب مني بعضهم وأرادوا معانقتي، وقالوا: “لقد أعدتَ لنا كرامتنا، لأننا نسينا تمامًا ما فعلناه خلال الثورة. لأنه بعد الثورة، كان علينا أن نخوض الحرب، وبعدها أردنا الفرار منها. لذلك اضطررنا للسفر إلى أوروبا، وكدنا نموت مرات عديدة. والآن نحن على هذه الحدود، ونحاول العبور”. كان معظمهم جرحى، بكسور في الأرجل، وما إلى ذلك. كانوا صغارًا، كطيور صغيرة مجروحة.

كان الأمر مروعًا. أردتُ فقط أن أعانقهم جميعًا. قالوا أيضًا إنهم تعرضوا للإذلال في كل مكان؛ على يد الجيش خلال الحرب، وعلى يد الناس في ليبيا وأوروبا، ونسوا أصولهم وما حققوه. قالوا: “شكرًا لكم على صنع هذا الفيلم، فهو بمثابة حفظ ذكرى ثمينة لشيءٍ أنجزناه، ويجب ألا ننساه أبدًا. لقد أعدتم إلينا فخرنا”.

أعتقد أنه كان العرض الأقوى خلال عام من السفر حول العالم وعرض الفيلم في مهرجانات ودول متعددة. في ذلك اليوم، قررت العودة إلى كاليه والجلوس، والتقاط صور للجميع هناك، وسأفعل ذلك حالما أنهي جولتي. سآتي إلى الولايات المتحدة الأسبوع المقبل، ولدي أيضًا عرض للفيلم في تونس. وقد عُرض بالفعل في إنجلترا وفرنسا. حقق الفيلم نجاحًا كبيرًا لأن فرنسا لديها الكثير من السينما المستقلة. بصراحة، لم نتوقع أن يحقق هذا النجاح، لأنه إنتاج صغير جدًا. قمت بكل شيء بنفسي. أعني، التصوير، لم يكن لدي فريق. لذا فهو فيلم صُنع بقلب وتواضع. استغرق الأمر الكثير من الوقت والحب. في ذلك اليوم، في عرض كاليه، شعرت وكأنني لم أفعل هذا الفيلم عبثًا.

لكن هناك أيضًا الكثير من الألم. عندما كنت في إنجلترا، كان هناك الكثير من الألم من الجالية السودانية، الناس الذين يقولون إن بلدهم يُدمر. لم يبقَ شيء. يقولون إن كل ما صورته قد دُمّر. ماذا تقول في ذلك؟ كنت أواجه الكثير من الألم في كل عرض. كانت هناك العديد من العروض المجتمعية مع المنظمات غير الحكومية، لذلك في إنجلترا، حضر أشخاص من ليبيا واليمن وسوريا والعراق وأفغانستان لمشاهدة الفيلم. قالوا: “نحن نعتبر أنفسنا جزءًا من التاريخ السوداني. إنه نفس ما حدث لبلدنا”. منذ صغري، رأيت العديد من البلدان تُدمر بسبب الحرب في المنطقة، في الشرق الأوسط وشمال إفريقيا. لذا، هناك الكثير من الألم.

ذكرتَ أن العديد من الحضور من الشباب . ومن الواضح أن الفيلم يُركز على هذا الجيل الشاب المُتحد الذي يرى روابط بين أعضائه أكثر من اختلافاتهم، وتحديدًا، كما أعتقد، هدفًا للحرية المشتركة، بدلًا من الرأسمالية التي تأتي وتُهدر موارد البلاد وتُخزّنها. هل تعتقد، بناءً على ما شاهدته، سواءً في إنتاج هذا الفيلم أو في سياقه، وفي ظلّ وضعنا الراهن كعالم مُعولم، أن هناك أملًا في هذا الجيل الشاب؟ 

الوضع الآن حرج للغاية، لذا لا، ليست هناك شعلة، بل هناك سودانيون في جميع أنحاء العالم، مثل الشعب الفلسطيني. هناك جاليات سودانية ضخمة في الخارج، مثل الشعب اللبناني والشعب العراقي والشعب السوري. اضطر ملايين الناس إلى مغادرة بلادهم بسبب كل هذه الحروب المتعددة. هؤلاء الناس، يحتفظون بهذه الشعلة في قلوبهم. ولهذا السبب يُعد هذا الفيلم مهمًا للغاية. أعني، الفيلم مجرد أداة. عندما أقول فيلمًا، فهو الشعر والكتابات وكل هذه الأشياء التي يُبدعها السودانيون. بين الجالية السودانية، يكتب الناس كتبًا، وهناك أفلام أخرى أنتجها سودانيون جميلة. من خلال الفن، تُحفظ هذه الذكرى للأجيال القادمة، وتبقى الشعلة حية خارج السودان. الآن في السودان، الأمر يتعلق فقط بالبقاء على قيد الحياة، وهناك مجازر كل يوم.

مع ذلك، بناءً على رؤيتي الشخصية للعالم، أعتقد أنه يجب ألا نستسلم أبدًا. وبالطبع، عندما يفعل الجيش ما يفعله، فإنه يريد السيطرة على سرد القصص. لذا، فإن أحد أسباب الحرب هو محو ذكرى الثورة. تدميرها وترك هذا العدد الكبير من القتلى على الطريق حتى لا ترى سوى الموت، ثم تنسى كل ما حدث سابقًا. لهذا السبب من المهم جدًا ممارسة الفن، لأنه كما يقول الناس في الفيلم، عندما تكتب قصيدة، من خلالها، حتى لو قُتلت، ستستمر القصيدة في مسيرتها، وستستمر في العيش من خلالها.

هذا هو معنى عنوان الفيلم، لأنه في نهاية الفيلم، ترى شابًا يرتدي قميصًا أصفر. اسمه كريم، وهو يلقي قصيدة. يقول، كانت هذه الرصاصات توقظنا، كانت توقظ الشباب، وهذه الرصاصة التي قتلتكم، تجمعنا جميعًا للنزول إلى الشوارع. لم أكن أعرف هذه القصيدة عندما كنت أصورها، لأنها كانت في تلك الليلة إفطارًا لذكرى الراية، الصبي الصغير الذي قُتل بعد بضعة أشهر فقط من الانقلاب العسكري. راية هي نفسها المرسومة على الحائط، ومزمل، الرسام، كان أفضل أصدقائه. كانا صديقين منذ الطفولة. عندما يلقي كريم هذه القصيدة، فإنها تكون في ذكرى راية. ما لم أكن أعرفه هو أن هذه القصيدة كتبها راية. ألقاها لأول مرة أثناء المظاهرة، وأصبحت قصيدة شهيرة لأن شخصًا ما صوّره، ورفع الفيديو على يوتيوب، ثم بدأ أطفال آخرون في حفظها عن ظهر قلب. وهكذا، من خلال قصيدة “رايا” ذلك اليوم، عاد صوته بين الناس. هذا أمر لم أكن على دراية به حتى أثناء التصوير. عندما كنت أقوم بالمونتاج وعرض اللقطات على الرسام مزمل، أخبرني القصة كاملة.

القصيدة الأخيرة في الفيلم لشيخون، شاعر شاب في العشرين من عمره تقريبًا، ولا يعتبر نفسه شاعرًا. يعمل مهندس كمبيوتر في بنك، وتحديدًا بنك الخرطوم، لكنه يعمل الآن في الدوحة، الإمارات العربية المتحدة. يجسّد شيخون شخصية قتيل في مظاهرة، ويمنح صوتًا لمتظاهر شاب قُتل. من الجنة، من السماء، يروي القصيدة لأصدقائه، ويقول: “عندما يعود السلام، تذكروني. عندما تُعيدون بناء البلاد، تذكروني. عندما تزرعون شجرة، وستكون هذه الشجرة لذيذة بثمارها السكرية، وستتذوقونها، تذكروني”. هذا هو عنوان الفيلم. استوحيت فكرة العنوان من هذه القصيدة، لأن الفكرة هي: “أنا ميت، لكن أرجوكم تذكروني من خلال قصائدي، من خلال فني، من خلال إنجازاتي، حتى لا أمت هباءً منثورًا”.

هذه هي الفكرة نفسها التي يطرحها مزمل في الفيلم في مرحلة ما، عندما يقول إن الآباء، عندما يفقدون ابنهم، لا يريدون الانتقام، ولا يريدون سفك الدماء، ولا يريدون قتل الجيش. إنهم يريدون فقط أن يموت ابنهم من أجل شيء ما. إنهم يريدون الديمقراطية. وما هي الديمقراطية؟ إنها مثل جمع القمامة، وتوفير مدرسة عامة مجانية للجميع، ومستشفى عام يُشفى فيه أي مريض، وتوفير طرق جيدة لنبني بلدنا. هذا هو سبب هذه الثورة بأكملها.

عندما قام الشعب السوداني بهذه الثورة، لم يكن يريد سوى استعادة وطنه، لأن السودان، لسنوات، كان بلدًا مسلوبًا. في الغرب، نصور السودان دائمًا كدولة فقيرة تنتظر الصدقات أو المساعدات الإنسانية. لكن الأمر ليس كذلك؛ إنه بلد غني جدًا. السودان لا يحتاج إلى أحد، فلديه مساحة شاسعة من الأرض تُنتج الثمار، ولديه ما يكفي من الغذاء لإطعام سكانه. بإمكانهم إطعام القارة بأكملها. هذا ما كان يقوله المستعمرون البريطانيون: “بالزراعة في السودان، يُمكنك إطعام القارة بأكملها”.

الأمر الثاني هو وجود الذهب واليورانيوم والنفط. لذا، كان من الممكن أن يكون البلد غنيًا جدًا. يتمتع شعب السودان بمستوى عالٍ من التعليم، لذا فهم يدركون ذلك، ويدركون أيضًا ما يدور في أذهان جيرانهم الذين يسعون دائمًا إلى إشعال الحروب لسرقة البلاد. هذه هي قصة السودان كاملة، وهي مهمة جدًا لأنها قصة غير مروية، وتظل إلى حد كبير غير مرئية في وسائل الإعلام. ما أحاول فعله في أفلامي، وخاصةً هذا الفيلم، هو منحهم صوتًا. وأيضًا، جعل الناس في أوروبا الغربية على دراية بهذه القصة. أنا أوروبي، لكنني أيضًا أفريقي، وربما لأنني بين العالمين، فأنا على دراية بها. لذلك، أحاول أيضًا مساعدة الناس في أمريكا على فتح أعينهم وفهم ما يحدث في أفريقيا، وهو أمر بعيد كل البعد عن رواية وسائل الإعلام السائدة.

ذكرتَ أفلامًا أخرى، وأعلم أن فيلم ” الخرطوم ” عُرض لأول مرة في مهرجان صندانس. صوّر إبراهيم سنوبي أحمد، أحد مخرجي الفيلم المشاركين، بعض اللقطات التي استخدمتها. هل كنتما تتواصلان أثناء عملكما على أفلامكما؟ كيف بدأتما العمل مع سنوبي؟

التقيتُ به عندما كنتُ في الخرطوم، وكنتُ أعمل على فيلمي منذ بضع سنوات. التقيتُ بسنوبي أثناء الانقلاب العسكري. جميع اللقطات القريبة جدًا من الجيش صوّرها سنوبي. ولأنه كان شجاعًا جدًا وغير خائف، كان في الصفوف الأمامية للمظاهرة. لكن، لا، لم نتواصل. كنتُ أعمل عن كثب مع الأشخاص الذين ظهروا في الفيلم، وما زلتُ على اتصال بهم. صنعنا فيلمًا قصيرًا يُخبرون فيه جميعًا عن أماكن وجودهم وما يفعلونه. رافقتني شاجان إلى العرض الأول للفيلم في البندقية، ورافقتني إلى مهرجان مراكش السينمائي. رافقني مزمل إلى هولندا. وهو الآن هناك. يطلب اللجوء هناك. ذهبنا جميعًا معًا إلى مهرجان الدوحة السينمائي. نحن مجموعة قوية جدًا، مع كل شخص في الفيلم.

أنت تُرسّخ جذورك في حياة هؤلاء النشطاء وهؤلاء الأشخاص الذين تتبعتَ قصصهم، وفي النهاية، تجد كل هذه الحقائق. أعتقد أن العديد من الأفلام الوثائقية الأمريكية، تحديدًا، تبدأ بالحقائق، ثم قد نصل إلى القصص الإنسانية. الكثير من الأفلام الوثائقية الآن مليئة بالحقائق، ثم تغفل عن الجانب الإنساني الكامن في جوهر أي قصة تُحاول سردها. في فيلمك، تتعرف على هؤلاء الأشخاص وتحبهم، وتفهم أحلامهم لبلدهم. ثم في النهاية، تجد نفسك أمام حقائق عليك معرفتها. كيف توصلتَ إلى هذا البناء لفيلمك؟

لا. لقد تشاجرتُ كثيرًا مع المنتج، لأنهم أرادوا مني أن أقوم بالتعليق الصوتي مع الكثير من الحقائق. لذا، حاولتُ. في البداية، قمتُ بالتعليق الصوتي باللغة الفرنسية، لأنني لستُ جيدًا في اللغة العربية. لغتي العربية أشبه بالتحدث بالعربية مع جدتي. لقد تطلب كتابته باللغة العربية جهدًا كبيرًا، لذلك كتبتُ في البداية تعليقًا صوتيًا باللغة الفرنسية مع الكثير من الحقائق التي تشرح الموقف برمته، حيث شجعني منتجي على ذلك. لكن الفيلم رفضه. كان الأمر غريبًا جدًا. كان الأمر كما لو كان الفيلم جسدًا عضويًا، مثل شيء حي، إنسان. ومع المحررة، غلاديس جوجو، وهي لبنانية، تتحدث العربية مثلي. كنا نقول، لا، هذا لا ينجح. إنه يقتل الأجواء لأن الفيلم بأكمله كان في الواقع بمثابة صداقة.

بدأت بصداقتي مع السودانيين في باريس، والتي كونتها خلال فيلمي السابق. دفعوني للذهاب إلى السودان. لم أذهب إلى السودان كصحفي سيغطي حربًا أو انقلابًا عسكريًا أو ثورة. ذهبت لاستكشاف البلاد مع أصدقائي، وعندما وصلت، كونت صداقات جديدة. قلت إنني كنت أفهم أحلامهم. بل أكثر من ذلك. كنت أشاركهم أحلامهم لأن أحلامهم هي أيضًا أحلامي لبلدي، المغرب وتونس والجزائر، والقارة بأكملها، حيث لدي عائلة وأصدقاء في كل مكان. كنت أعيش في مصر. كنت أعيش في المغرب. لدي عائلة في تونس والجزائر والمغرب. كانت والدتي تعيش في سوريا ومصر ولبنان. لذلك لديّ رابط قوي جدًا بكل هذه البلدان. وأنا أحبهم كثيرًا، وأتمنى بشدة أن تستعيد بلادهم.

إنها أكثر من مجرد ديمقراطية. وبالمناسبة، كلمة مدني تعني الديمقراطية بالعربية، لأن الديمقراطية مشتقة من كلمة ديموس ، والتي تعني الشعب، وكراسي، والتي تعني السلطة؛ السلطة للشعب. ومدني تعني المواطن بالعربية. لذا فإن حكومة المواطنين تعني أن المواطنين يريدون استعادة بلدهم. هذا هو حلمي للعالم أجمع. عندما كنت أصور في عام 2019، كانت هناك ثورة تحدث أيضًا في الجزائر، وتحديدًا في الحراك، حيث كان مليون شخص يتجمعون في الشوارع كل يوم جمعة. إنها بلد جدتي من جهة أمي، وكنت أبكي في المرة الأولى التي رأيتها فيها.

لو استطعتُ، لصوّرتُ في الجزائر. وكان هناك اعتصامٌ في الوقت نفسه في بغداد بالعراق، حيثُ قال الشباب: “لقد سئمنا من كل هؤلاء القادة الحربيين والجماعات الحربية والعشائر والقبائل، ونريد فقط الرحيل. لا نريد حربًا، ونريد أن يتوقف انعدام الأمن”. في الوقت نفسه، بدأت في لبنان في ربيع عام ٢٠١٩. وحدثت أيضًا في تشيلي، بسبب ارتفاع الأسعار بشكل جنوني، وكان هناك رئيس يميني. أطاحوا به. في روسيا، كانت هناك مظاهرات، مئات الأشخاص في الشوارع يحاولون عزل رجل موالٍ لبوتين. في هونغ كونغ، كان الناس يقاتلون ضد تغيير الحكومة الصينية للدستور. ثم، عندما بدأت الحرب في أوكرانيا، كان الأمر مثيرًا للإعجاب للغاية، حيث كانت هناك مظاهرات يومية في السودان. كان ذلك خلال الانقلاب العسكري، وخرج الشعب السوداني إلى الشوارع رافعين أعلامًا أوكرانية تضامنًا مع الشعب الأوكراني، لأنهم يعانون من نفس المشكلة في السودان. فاغنر والشعب الروسي حاضران، يدعمان الميليشيا، ويبادلان الذهب بالأسلحة، التي تُمنح بدورها للجان. الميليشيا بدورها تُعطي الذهب لبوتين. روسيا متورطة في حروب السودان منذ سنوات. لذا، يكره الشعب السوداني بوتين، وقد أدركوا أن الشعب الأوكراني، بالطبع، كان يدفع ثمن ثورة عام ٢٠١٤، حيث أطاح بالرئيس الموالي لروسيا. وهكذا، في كل مكان يسعى فيه الناس إلى إحداث ثورة واستعادة بلادهم.

بالعودة إلى التعليق الصوتي. كتبته بالفرنسية، لكنه لم ينجح. ثم خطرت لي فكرة مع المحرر أن نستخدم الرسائل الصوتية التي كنا نتبادلها. لم أكن أعلم في البداية أنني سأستخدمها. كانت هذه مجرد طريقتنا في التواصل طوال الوقت. ثم عندما استخدمناها، خطرت لنا فكرة إنشاء تعليق صوتي أشبه برسالة، رسالة مفتوحة، أي أنه ليس تعليقًا صوتيًا حقيقيًا، بل هو أقرب إلى الكتابة، وهو وسيلة لمخاطبة الشعب السوداني، بدلًا من تعليق صوتي ينقل الحقائق من الأعلى.

السبب الآخر لعدم رغبتي في تقديم الحقائق هو أن أي شخص يمكنه فتح صحيفة نيويورك تايمز أو الغارديان وقراءة أخبار عما يحدث في السودان، لكن الفيلم يقدم شيئًا مختلفًا. إنه يقدم رؤية من الداخل، شيئًا حميميًا، يجعلك تشعر بالقرب من الناس، وفي النهاية، يكون عكس ما تقدمه الأخبار، ولهذا السبب لم نرغب في استخدام الحقائق. أعلم أن بعض الأمريكيين يشعرون بالإحباط الشديد. كنت أقرأ بعض المراجعات التي يقول فيها الناس: “نحن لا نفهم هذا الفيلم”، لأنهم غير معتادين على هذا النوع من الأفلام. ومع ذلك، اختلف كثير من الحضور. قالوا: “نحن قريبون جدًا من الشعب السوداني”. ونحن، الشعب السوداني، يمكننا مشاركة الأمور معهم.

ما الذي تتمنى أن يشعر به الناس عندما ينتهون من مشاهدة فيلمك؟ 

أؤمن بأنه كبشر، لا أحد يرغب في العيش في حرب، وفي النهاية، لا يمكن للحرب أن تدوم إلى الأبد. لأفظع الحروب نهاية، والسلام يعود دائمًا. إنه فيلم صنعته لإيماني الراسخ بأن السلام سيعود. هذا الفيلم تحية لمن يؤمنون إيمانًا راسخًا بالسلام ويخلقون له مساحة، وكذلك كيفية البقاء في أوقات الحرب. كبشر، عندما تمر بمثل هذه الأوقات العصيبة، فإن طريقك الوحيد هو الشعر والكتابة والفن. هذه هي الطريقة للحفاظ على إنسانيتك. لذا آمل أن يلهمهم هذا الفيلم عندما يشاهدونه، وأن يُظهر لهم أننا جميعًا كبشر نشترك في هذا، وأن السودان ليس بلدًا بعيدًا عنا. نحن ننتمي إلى نفس الكوكب، وآمل أن يفهم الناس عندما يشاهدون هذا الفيلم أنه لا يوجد فرق بين طفل أمريكي وطفل سوداني. وأننا جميعًا ننتمي إلى نفس العملية الإبداعية. علينا أن نفهم ذلك كبشر، لأن وسائل الإعلام تروي قصص أصحاب النفوذ بهدف جعلنا نشعر بالتباعد وعدم التعاطف. وآمل أن أتمكن من خلال هذا الفيلم من غرس هذا التعاطف في قلوب كل من يشاهده، ذلك الشعور الذي أشعر به يوميًا، عندما أسير في أي شارع، عندما أرى شخصًا بلا مأوى، أشعر بأنه لا ينبغي له أن ينام في الشوارع. علينا أن نتشارك الخير، وأن نتشارك الثروة.

هل هناك نساء يصنعن أفلامًا تلهمك، أو أفلام أخرى من صنع نساء تعتقد أن القراء يجب أن يبحثوا عنها؟

أولاً، أود أن أقول إن كوني امرأة كان ميزة لي أثناء تصوير الفيلم. أولاً، لأن الأشرار لا يأخذونكِ على محمل الجد. على سبيل المثال، يرى الجيش امرأة بمفردها مع كاميرا، فيشعر بالأسف تجاهكِ. وفي النهاية، حتى عندما اعتُقلتُ لأنني امرأة، كانت الأمور تنتهي دائمًا بشكل جيد. لذا كان ذلك مفيدًا جدًا. كامرأة، يمكنكِ دخول كل مكان وإقامة علاقة حميمة للغاية مع الرجال والنساء والأطفال. لا أعرف، لكن الأبواب تُفتح بسهولة أكبر عندما تكونين امرأة.

للإجابة على سؤالك، أُعجب بالعديد من المخرجات. أول اسمين يتبادران إلى ذهني هما آفا دوفيرناي وأنجلينا جولي. سأخبرك السبب، لأن أنجلينا جولي، ما يُعجبني فيها هو أنها تتحدث أيضًا عن قصص لم تُروَ. على سبيل المثال، عندما أخرجت فيلم “في أرض الدم والعسل” عن امرأة بوسنية تُغتصب في البوسنة. إنها قصة لم تُروَ، وهي بالغة الأهمية، عن العنصرية ضد النساء المسلمات، وخاصة في أوروبا، وخاصةً في بلدي فرنسا. لديّ حلمٌ بعالمٍ نعيش فيه معًا. فأنا، على سبيل المثال، أُحبّ حركة “فيمن”، النساء اللواتي يُنظّمن مظاهراتٍ عاريات الصدور. لكنني أعتقد أيضًا أنه إذا أرادت امرأةٌ أن تكون محجبة أو ترتدي البوركيني، فلا ينبغي لأحدٍ أن يُزعجها، وأننا يجب أن نعيش في عالمٍ تتمتع فيه كل امرأة بحرية التصرف بجسدها كما تشاء. للأسف، هناك دائمًا من يُحرّم النساء ارتداء البكيني. وهناك أيضًا الإسلاميون الذين يُحاولون السيطرة على جسد المرأة بطرقٍ مُختلفة. أحبّ عملها في هذا الفيلم، فهو يُساعدنا على رؤية المرأة المسلمة بجمال. وعندما فازت بجائزة الأوسكار عن فيلم “فتاة مُقاطعة”، قالت: “كان من الممكن أن أولد في أفغانستان. كان من الممكن أن أولد في السودان”. زارت السودان قبل عشرين عامًا لزيارة مخيم للاجئين مع نساء تعرضن للاغتصاب، بسبب الاغتصاب الجماعي الذي وقع في دارفور، وهو يتكرر الآن. تُكرّس وقتها باستمرار لهذه القضايا المهمة، ولهذا السبب أُكنُّ لها إعجابًا كبيرًا. ومع آفا دوفيرناي، أعتقد أنه من المهم جدًا أن نمتلك كل هذه القصص غير المروية عن تاريخ الأمريكيين السود. إنها امرأة سوداء تُخرج أفلامًا، وهي أفلامٌ عظيمة، وقد وصلت إلى مستوىً يُمكّنها من إلهام الكثير من النساء ذوات البشرة الملونة، وكذلك المخرجات حول العالم.

بالإضافة إلى ذلك، كان فيلمي المفضل لهذا العام من إخراج بريتاني شاين. اسم الفيلم “بذور”. إنه فيلمي المفضل لهذا العام، وأودّ أيضًا أن أشيد بالمخرجة الرائعة، فهو فيلمٌ صُنع بحب، وقد بكيت كثيرًا أثناء مشاهدته. إنها قصةٌ مؤثرةٌ عن سكان نيو أورلينز، تتمحور حول السود، سكان الريف، الذين ينحدرون من سلالةٍ من العبيد الذين يعملون في حقول القطن، واليوم يمتلكون هذه الحقول نفسها، لكن الحكومة لا تُعاملهم على قدم المساواة.

لقد لامس قلبي بشدة، فأنا أعتقد أننا بحاجة إلى المزيد من الأفلام المشابهة. لا يمكنك تخيل عدد أصدقائي الأمريكيين الذين ما زالوا يحملون هذه الرؤية القائلة بأن جميع الأمريكيين السود لا يريدون العمل. يعتمدون على الدولة للمساعدة، لكنهم لا يتخذون أي إجراء. إنها كذبة كبيرة، أليس كذلك؟ يمكن لهذا الفيلم أن يغير تمامًا نظرتك لأمريكا، وأن تكون أسودًا فيها، والتفاوت المستمر الذي لا يزال قائمًا. أعتقد أن أمريكا مستمرة في صمت. هناك الكثير من القصص الدعائية. دائمًا ما نصور السود كأعضاء عصابات وتجار مخدرات. صوّرتُ تقريرًا للتلفزيون الفرنسي عن “الكفاح من أجل 15 دولارًا”، عندما كان الناس يناضلون من أجل وضع حد أدنى للأجور المعيشية قدره 15 دولارًا. لذلك، ذهبتُ إلى شيكاغو، وكنتُ في ضواحيها الفقيرة للغاية، وكان الناس يشاركون في تنظيم مجتمعي. هذه أماكن لا يذهب إليها أحد، بسبب انتشار المخدرات، لكن 99% من سكانها ليسوا تجار مخدرات. إنهم ببساطة يعملون في ثلاث وظائف ويعملون بجد لإرسال أطفالهم إلى المدرسة. قابلتُ أشخاصًا رائعين في ذلك الوقت.